‘Creo en la redención’: La lucha por los derechos religiosos en la sala de ejecución
Los sacerdotes y los pastores llevan siglos consolando a los condenados, así que ¿por qué los Estados restringen cada vez más el acceso a la sala de ejecuciones? Josh Marcus escribe
Este otoño, el condenado a muerte de Alabama Willie B Smith estaba atado a una camilla, momentos antes de recibir las drogas de la inyección letal que lo ejecutarían, cuando se volvió hacia su pastor, Robert Wiley, con unas inesperadas palabras de ánimo.
“Fue muy interesante: Aquí hay un hombre a punto de ser ejecutado, y él me mira y me pregunta si estoy bien”, afirmó Wiley a The Independent. “Le dije: ‘Estoy bien, hermano’, y él agregó: ‘Solo mantente en pie, mantén la cabeza alta’”.
El consuelo solía fluir en la otra dirección. Los dos habían estado hablando durante unos dos años, a menudo sobre Dios y la Biblia, pero a veces sobre asuntos más terrenales: cómo Smith anhelaba ver la playa o las montañas antes de morir. Cómo echaba de menos el sabor de una hamburguesa con queso de verdad.
Smith, que era discapacitado intelectual y había estado en medio de un juicio contra el estado de Alabama por derechos de discapacidad, fue ejecutado el 21 de octubre, pero esas palabras en el día de su muerte se han quedado con Wiley, un pastor de Birmingham.
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Wiley era muy consciente de que el hombre al que atendía había sido condenado por cosas horribles: robar, secuestrar y luego disparar en la cabeza a una mujer llamada Sharma Ruth Johnson, antes de meter su cuerpo en la cajuela de un coche y prenderle fuego. Y algunos se preguntaban por qué Wiley se dedicaba a trabajar con un asesino brutal.
“No hay excusa para lo que hizo. Nunca puso ninguna excusa al respecto”, señaló Wiley. “Los detalles del crimen y todo, es atroz”.
Aun así, dice que el momento en la sala de ejecuciones es un recordatorio de lo importante que es el ejercicio religioso tras las rejas, y el tipo de consuelo que puede otorgar a las personas que el estado decide ejecutar en sus últimos momentos.
“También da fuerza a lo lejos que Dios le ha llevado al final”, dijo Wiley. “Creo en la redención. Todo el mundo tiene derecho al arrepentimiento. En el caso del hermano Willie, había estado allí casi 30 años. Puedo decir realmente que no era la misma persona cuando fue ejecutado que cuando fue condenado por primera vez. Era un individuo totalmente cambiado. El cambio era genuino. Es uno de los individuos más espirituales que he conocido”.
Para que Smith pudiera tener un asesor espiritual en la sala de ejecuciones fue necesaria una dura batalla legal que llegó hasta el Tribunal Supremo. Y las cuestiones que se plantearon allí en febrero, cuando el tribunal se puso del lado de Smith y retrasó temporalmente su ejecución, no tendrán efectos en otras partes.
A partir de la semana que viene, el alto tribunal analizará la cuestión con mayor detalle en un caso de Texas: si los presos tienen derecho a recibir asesoramiento religioso en sus últimos momentos, ¿basta con que estos asesores recen en silencio, o merecen los condenados escuchar oraciones en voz alta y tener contacto físico antes de encontrarse con su creador?
El 9 de noviembre, el Tribunal Supremo se ocupará del caso de John Henry Ramírez. Este hombre de Texas fue condenado por un espantoso asesinato en 2004, en el que apuñaló 29 veces a Pablo Castro, trabajador de una tienda de conveniencia, mientras estaba borracho y drogado, y le robó unos escasos US$1,25. A diferencia de otros presos del corredor de la muerte, Ramírez no sostiene que sea inocente. Más bien, argumenta que la política de la prisión de Texas, que no permite que los asesores espirituales en la cámara de ejecución recen vocalmente sobre los reclusos o los toquen, está infringiendo sus derechos religiosos protegidos por la ley y la Constitución.
“Simplemente sería reconfortante”, declaró a The New York Times a principios de este año, preguntándose qué es lo que temen los funcionarios estatales que ocurra si le dan los ritos de muerte de manera normal.
“¿Qué ocurrirá? ¿Tendré un verdadero momento espiritual en el instante de la muerte y ustedes no quieren que lo tenga?”, señaló. “¿También quieren quitarme eso?”
Los funcionarios estatales argumentan que la política actual sigue permitiendo a los reclusos recibir consuelo espiritual, pero que una mayor intromisión de la religión en la sala de defunción perturbaría un proceso seguro y ordenado.
Esta política, que se aplica en el estado con mayor número de condenas a muerte del país y en el que la fe es una fuerza habitual y poderosa en la política, ha suscitado una condena generalizada.
“El tacto es espiritualmente importante. Hay algo ahí”, destacó el pastor de Ramírez Dana Moore de Christianity Today. “Jesús curó tocando. Jesús recogió a los niños en sus brazos; eso es tocar. Santiago habla de ungir a la gente con aceite; eso va a implicar el tacto. Así que dije que yo también quería tocarlo.”
Los dos hombres nunca han compartido el contacto físico. Cuando rezan, una capa de cristal separa sus manos.
La oración a todo pulmón con un recluso antes de su ejecución es “uno de los derechos de libertad religiosa más antiguos que conoce la historia y la tradición cristiana”, argumentan la Conferencia Católica de Obispos de Texas y la Conferencia de Obispos Católicos de EE.UU. en un escrito de amicus presentado antes de los argumentos orales, que requiere y siempre ha contado con el tacto y la palabra.
Los grupos, que representan a los líderes estatales y nacionales de la iglesia católica, se oponen a la pena capital en su conjunto, pero argumentan que, si un estado debe seguir adelante con las ejecuciones, debe hacerlo permitiendo la plena práctica de estos derechos.
“Se trata de un juicio llevado a cabo por seres humanos falibles de que una persona se encuentra más allá de la redención”, escribieron las organizaciones. “Es un juicio que la Iglesia Católica rechaza. El estado debería actuar con justicia perdonando la vida de Ramírez. Si no lo hace, debería permitirle buscar la misericordia de Dios en el momento de su muerte.”
Varios asesores espirituales que han aconsejado a reclusos durante sus ejecuciones estatales y federales, incluida la conocida activista de la pena de muerte, la hermana Helen Prejean, redactó un escrito propio en el caso, diciendo que su papel “no es simplemente permanecer en silencio, sino atender al preso cuando se acerca a la muerte, proporcionándole consuelo espiritual y una última oportunidad para que el individuo se comprometa con su fe en el momento más crítico”.
El estado de Texas, que había permitido la presencia de sacerdotes empleados por el estado en la sala de ejecución hasta 2019, argumentó que hacerlo ahora supone un riesgo para la seguridad, y que Ramírez solo está tratando de retrasar su muerte. También afirmó que la demanda de Ramírez se basa en una interpretación excesivamente amplia de las protecciones religiosas incluidas en la Primera Enmienda y en la Ley de Uso de Tierras Religiosas y Personas Institucionalizadas.
El fiscal general de Texas, Ken Paxton, escribió en los documentos judiciales que los estados no tienen que hacer todo lo que un recluso quiere; simplemente no pueden obligar a los reclusos a hacer cosas que violen su religión. Además, los límites son inherentes al corredor de la muerte. Texas no llevaría a un recluso a la iglesia de su elección, incluso si eso estuviera en línea con sus deseos de fe en el momento de su muerte.
“Que un estado no pueda imponer políticas que coaccionen a un recluso a hacer lo que sus practicantes religiosos prohíben no significa que deba acceder a todas sus exigencias religiosas. Por su diseño, las prisiones impiden la libertad de los reclusos para comportarse como deseen, lo que, necesariamente, limita parte de su comportamiento religioso. Al igual que en el encarcelamiento, las restricciones son inherentes a la ejecución”, agregó Paxton.
Aunque se trata de un conjunto de prácticas antiguas, esta cuestión es relativamente reciente, en términos jurídicos. Los que van a ser ejecutados han estado acompañados por el clero desde la fundación de Estados Unidos. Cuando a los hombres que se enfrentaban a la horca se les leía un “sermón de ejecución”.
La primera ejecución federal conocida, en 1790, incluyó una ceremonia religiosa durante el asesinato. Desde entonces, varios estados, así como el gobierno federal, han permitido a los líderes religiosos acceder al lugar de la ejecución para rezar en voz alta y tocar a los condenados a muerte. En Texas, entre 1982 y 2019, los sacerdotes estuvieron presentes en casi 600 ejecuciones. Incluso los criminales de guerra nazis, ejecutados en tribunales militares supervisados por el ejército estadounidense, recibieron oraciones en voz alta antes de ser arrojados por una trampilla y colgados.
Las cosas empezaron a cambiar en 2019. En febrero de ese año, el Tribunal Supremo escuchó el caso de Domineque Ray, un condenado a muerte de Alabama que argumentaba que se estaban violando sus derechos religiosos porque su imán no podía acompañarle en la sala de ejecución, aunque los sacerdotes cristianos de las prisiones contratados por el estado podían rezar directamente sobre los reclusos.
“Alabama les permitía [a los asesores espirituales] estar en la celda, la celda de espera, antes de ir a la cámara de ejecución, un lugar al que los abogados no podían ir, pero luego decían: ‘Oh, es la hora de la ejecución, tienes que volver a la sala de visitas’”, dijo John Palombi, el defensor público de Ray. “Estaban quitando al asesor espiritual en el momento en que más se le necesitaba”.
El tribunal permitió que se llevara a cabo la ejecución, al considerar que Ray había impugnado las condiciones de ejecución demasiado tarde, pero la decisión fue objeto de fuertes críticas por parte de los jueces liberales, así como de los grupos de derechos humanos. La jueza Elena Kagan calificó la decisión de “profundamente errónea”, y el estado no tardó en prohibir que todos los asesores espirituales estuvieran dentro de las ejecuciones.
“Esa fue su solución”, dijo Palombi. “‘Oh, ¿dices que estamos discriminando a los no cristianos? Simplemente no lo vamos a hacer con nadie’. Esa fue su solución”. (El estado no cambió de rumbo hasta que Willie Smith demandó tener a su pastor a su lado, y el tribunal le dio la razón).
Apenas unos meses después del caso de Domineque Ray de 2019, el Tribunal Supremo atrajo una demanda similar de Texas, relativa a la suerte de Patrick Murphy, miembro de los infames “Siete de Texas”, que se fugó de la cárcel y participó en el asesinato de un agente de policía en 2000. El estado tenía clérigos cristianos y musulmanes a los que permitía entrar en las ejecuciones, pero Murphy es budista, y el alto tribunal ha suspendido su ejecución hasta que se le permita tener su propio asesor espiritual.
Menos de una semana después, el estado tomó un rumbo similar al de Alabama, y prohibió a todos los sacerdotes de las prisiones entrar en la sala de ejecuciones, hasta que cambió de rumbo este mismo mes de abril para volver a permitirlos en las cámaras tras la decisión de Willie Smith. Ahora le corresponde al Tribunal Supremo decidir si la nueva política protege lo suficiente los derechos religiosos como para no ser anulada.
Palombi, el abogado defensor público, es un veterano de los casos de pena capital, y trabajó en los casos de Domineque Ray y Willie Smith. Está acostumbrado a que la gente cuestione por qué los condenados a muerte, por los peores crímenes imaginables, merecen tanto cuidado y atención a su vida espiritual. Pero dice que esta dicotomía es la cuestión.
“El sistema debería ser mejor que ellos. El sistema debería demostrarlo”, afirmó Palombi. “Si la sociedad está promulgando el último castigo para alguien, tenerlo en el momento de esa muerte, tener sus creencias religiosas afirmadas y que se les permita ejercerlas es importante para la sociedad, no solo para el individuo.” En 2018, contemplando su eventual ejecución, Ramírez escribió un poema que incluía estas líneas:
Consuélame como un abrazo
mientras espero el tirón final
De esta soga alrededor de mi cuello
¿Te darás cuenta cuando grite?
Pase lo que pase a Ramírez, tendrá un consejero espiritual presente durante toda su ejecución, de una manera u otra. El objetivo final, por supuesto, es que su párroco rece por él mientras abandona la Tierra para ir a la otra vida, pero tal vez un momento igual de crucial importancia se produzca mientras permanece en ésta: se atestiguará su presencia como ser humano. Para una población para la que la sensación de viento o el sabor de una hamburguesa con queso son recuerdos lejanos, ser testigo es una profundidad propia.
The Independent y la organización sin ánimo de lucro RBIJ (Iniciativa Empresarial Responsable por la Justicia) han lanzado una campaña conjunta para pedir el fin de la pena de muerte en Estados Unidos. La RBIJ ha atraído a más de 150 conocidos firmantes de su Declaración de Líderes Empresariales contra la Pena de Muerte, y The Independent es el más reciente en sumarse a la lista. Nos unimos a ejecutivos de alto perfil como Ariana Huffington, Sheryl Sandberg de Facebook y el fundador del Grupo Virgin, Richard Branson, como parte de esta iniciativa y nos comprometemos a destacar las injusticias de la pena de muerte en nuestra cobertura.